Varför Arun Shourie drar slutsatsen att den ultimata förberedelsen för döden helt enkelt är kärlek

Den tidigare unionsministern och veteranjournalistens senaste bok, 'Preparing for Death', är både en kontemplation av och en antologi om döden

Det här är en sökarbok. Den är till delar djupgående undersökande, ärlig men inte dogmatisk.

Arun Shourie är en orubblig sökare. Han har en exemplarisk förmåga att möta de svåraste frågorna. Efter en stärkande meditation över problemet med att lida i Känner han en mammas hjärta (2011), vänder sig Shourie nu till Förbereder sig för döden. Det brukade vara ett skämt om att syftet med litteraturen är att förbereda dig för det goda livet, medan syftet med filosofin är att förbereda dig för den goda döden. Men det är svårt att förstå vår egen utrotning. I stort sett åberopas två diametralt motsatta åsikter för att försona oss med döden. En är att vi inte riktigt dör; i någon form, genom en okroppslig själ eller något, fortsätter vi att existera. Den andre accepterar orubbligt att vi bara är försvinnande materia och inget annat. Båda tillvägagångssätten tar upp frågan om att dö genom att helt enkelt säga att det inte finns något med det. Det finns något med denna strategi, men den kan inte förstå betydelsen av livet. Det verkar som om vi antingen kan förstå livet eller döden, men inte av båda.

Shouries bok tar en briljant annorlunda väg. Boken har tre distinkta teman. Den första, den mest kraftfulla och meditativa delen av boken handlar inte så mycket om döden som om processen att dö. Han dokumenterar med detaljer, stora själar som upplever den ofta smärtsamma upplösningen av sin egen kropp – Buddha, Ramkrishna Paramhansa, Ramana Maharshi, Mahatma Gandhi och Vinoba Bhave, och, som en cameo, Kasturba. Alla ljuger Sigmund Freuds påstående att ingen kan tänka på sin egen död. Men vad som framgår av dessa berättelser är inte så mycket slutsatsen att de alla mötte döden oförskräckt; de flesta av dem har en föraning. Det handlar inte heller om att fånga ögonblicket där den goda döden lugnt lämnar världen. Det är snarare vad den lidande kroppen gör med medvetandet, alla minnen och svåra beslut den tvingar på oss.

jenna jameson nettovärde

Men förhållandet mellan kropp och medvetande går åt två olika håll samtidigt. Å ena sidan är detta lidande produktivt: medvetandet arbetar genom denna smärta. Å andra sidan kommer inte ens den mest upphöjda själen undan kroppens totala förkastelse. Det mest gripande ögonblicket i detta avsnitt är inte det lugn och överflöd med vilken dessa upphöjda själar möter döden; det är ögonblicken då även de mäktigaste själarna reduceras till avsky av kroppens begränsningar. Det enda sällsynta tillfället då Ramana Maharshi någonsin tappar lugnet är i hans nu fullkomliga beroende av andra för de flesta grundläggande kroppsfunktioner. Problemet med att dö är inte att man inte kan ignorera kroppen; det är att kroppen inte ignorerar dig.

Bokens andra tema är att ta en skarp skalpell till falska tröstare av alla religioner och filosofier som lovar den eviga själen, eller bevarandet av kroppar bara för att utsätta dem för plåga i helvetet. Detta metafysiska bagage gör det svårare att hantera döden och är en total distraktion. Detta avsnitt är mindre generöst i sina tolkningssympatier. Bokens tredje tema, varvat i olika delar, handlar om disciplinen att hantera sin egen kropp när den är på väg att dö. Boken samlar på ett imponerande sätt en mängd olika källor, från den tibetanska dödsboken, med dess otroliga fantasifulla övningar som får dig att ta in hela tillvaron, till Jain-källor för Sallekhana och olika meditativa tekniker för att ingjuta en viss sorts mindfulness. Men mest får man känslan av att den ultimata förberedelsen för döden helt enkelt är kärlek, något som kan ge det försvinnande ögonblicket betydelse.

Men det här är en sökares bok. Den är till delar djupgående undersökande, ärlig men inte dogmatisk. Dess enorma värde kommer från det faktum att boken är både en bok och en antologi om döden, med utdrag från inte bara ord från dem som upplever processen att dö, utan en häpnadsväckande mängd källor: från Fernando Pessoa till Michel de Montaigne, från yoga till den tibetanska dödboken. För de politiskt inställda finns det en ambivalent avslöjande redogörelse för premiärministerns besök i Shourie medan han låg på intensivvårdsavdelningen. Boken är genomgående spetsad av noggrant utvald poesi: det häpnadsväckande ögonblicket där Gandhi reciterar urdu-kupletten till Manu: Hai baha- e-bagh-e duniya chand roz/ Dekh lo iska tamasha chand roz, ett register du kanske associerar mer med Guru Dutt än Gandhi. Det finns mycket Kabir, Basho-poesi och haikus. En häpnadsväckande sådan: Cirklar högre och högre/Äntligen drar höken sin skugga/Från världen.

Denna haiku fångade min uppmärksamhet eftersom jag råkade läsa en fantastisk essä av Arindam Chakrabarti samtidigt, Dream, Death and Death Within A Dream, i Imaginations of Death and the Beyond in India and Europe (2018), en volym redigerad av Sudhir Kakar och Gunter Blamberger, som läses som ett bra filosofiskt komplement till denna. Den volymen har ett kraftfullt stycke av en annan briljant filosof, Jonardan Ganeri, om illusioner om odödlighet som handlar om en källa som Shourie citerar i längden: Pessoa. Chakrabartis essä avslutas med Yoga Vashishthas insikt: Att födas är att ha varit död en gång och att behöva dö igen. Shourie har kanske rätt: Kan vi verkligen reda ut vad det betyder för höken att dra sin skugga från världen? Dyker skuggan upp igen om den flyger lägre?

Pratap Bhanu Mehta är medverkande redaktör, denna webbplats

kristen alderson ålder

Dela Med Dina Vänner: